КАК ВЕРХОВНЫЙ МУФТИЙ РОССИИ ПОДНЯЛСЯ В САН И ЧТО ОН ПРИОБРЕЛ НА ЭТОМ ПУТИ

Ислам
является второй по численности верующих религией в Российской Федерации
после христианства
.

Появление ислама в России

Ислам на Северном Кавказе

С того же времени ( 734 года
) существует построенная арабами Кумухская джума-мечеть
. Впоследствии образовался Дербентский эмират
. После монгольских завоеваний и походов Тамерлана
на территории Дагестана образовался кумыкский Шамхалат
.

Ислам в Поволжье

Ислам в Сибири

Исламизация Золотой Орды также способствовала проникновению ислама в Сибирь, где впоследствии образовалось татарское Сибирское ханство
. В 1394 году с территории Бухары в Сибирь для обращения местных племен в ислам была направлена военная экспедиция
имама Бахауддина Накшбанда
. В результате экспедиции на территории современной Тюменской области появилась Баишевская астана
, которая стала впоследствии почитаться как святое место.

Ислам в Крыму

Исламизация Золотой Орды способствовала проникновению ислама на Крымский полуостров, где в 1441 году
образовалось татарское Крымское ханство
. Уже в 1314 году там появилась Мечеть хана Узбека
. В XV веке было основано Текие дервишей в Евпатории
.

Вхождение в состав России

Первым мусульманским регионом в России стало Касимовское ханство
( 1452
— 1681
). Там была возведена Ханская мечеть в Касимове
. Мусульманский правитель Касимовского ханства Шигалей
принимал участие в завоевании Казанского ханства
(1552) в составе войска российского царя Ивана Грозного.

Если завоевание татарских ханств происходило в результате военных действий, то исповедующие ислам башкиры добровольно вошли в состав России
( 1557
), что гарантировало им право свободного исповедания своей веры. Попытка православных миссионеров обратить татар в православие имела ограниченный успех ( кряшены
). Попытки насильственной христианизации башкир натолкнулись на ожесточенное сопротивление ( Башкирское восстание 1681 года
).

Присоединение Крыма к Российской империи
состоялось в 1783 году.

Мусульмане в Российской империи

Административные реформы и дальнейшая централизация России сделала актуальным исламский вопрос. Попытки христианизации мусульманских подданных приводили к ожесточенному сопротивлению. В итоге императрица Екатерины II
приняла исторический указ 1773
«О терпимости всех вероисповеданий».

В 1788 году
по её указу была создана первая официальная организация мусульман России
 — Магометанское духовное собрание
, центром которого стал город Уфа
. Первым российским муфтием стал Мухамеджан Хусаинов
, который получал жалование из императорской казны.

В 1817 году
Александр I
подписал указ об образовании Министерства духовных дел
, в котором было определено, что муфтий должен избираться мусульманским обществом. Данное положение вошло и в утверждённый в 1836 году
Устав Департамента духовных дел иностранных исповеданий. Однако реально муфтии назначались на должность императором по представлению министра внутренних дел. Только в сентябре 1889 года
Государственный совет
внёс соответствующие изменения в законодательство, и обычная практика обрела силу закона.

Кадии МДС избирались мусульманским духовенством Казанской губернии
, а после 1889 года — назначались Министерством внутренних дел по представлению муфтия.

МДС было высшей инстанцией духовного суда с распорядительными (назначение духовного лица для разбирательства) и контролирующими (отмена решения духовного лица и вынесение окончательного постановления) функциями. Оно руководствовалось своеобразным синтезом норм шариата
и общероссийского законодательства. Издание фетв
муфтием и кадиями контролировалось губернской администрацией и Министерством внутренних дел. Под давлением властей ОМДС принимало постановления, запрещавшие применение тех положений шариата, которые противоречили законам Российской империи.

МДС не имело чёткой структуры и отделений на местах. Проекты создания органов среднего звена — губернских духовных собраний и мухтасибатов отвергались властями. Так, в 1860-х годах проект реформ Марджани
, направленный на создание местных отделений и централизованной системы мусульманского образования, был отвергнут. Более того, в начале XX века появились проекты закрытия ОМДС и создания на его месте нескольких духовных управлений.

К 1889 году
в ведении МДС находилось 4254 прихода, 3,4 млн прихожан обоего пола, 65 ахунов
, 2734 хатыба, 2621 мударрисов
и имамов
, 2783 муэдзина
; к 1912 году
 — 5771 приход, 4,5 млн прихожан обоего пола и 12 341 духовное лицо.

Поддержка МДС различных действий правительства зачастую приводила к стремлению национальной татарской
элиты взять МДС под свой контроль, которое усилилось после назначения в 1915 году
муфтием М. Баязитова, подвергнутого бойкоту татарской элитой.

Исламские государства Северного Кавказа. Имамат

Исламский фактор играл в политической и государственной жизни важную роль вплоть до Кавказских войн
, в результате которых России удалось победить Северо-Кавказский имамат
и Черкесию
.

После распада Российской Империи на недолгое время до становления Советской власти
были вновь учреждены северокавказские государства-эмираты с действием норм шариата.

Ислам в период революций 1917 года

• Немедленно созвать международный мирный социалистический конгресс с участием представителей «угнетавшихся доселе народов России и других угнетаемых народов Европы, Азии и Африки»;
• Немедленно провозгласить и реализовать на всей территории России права человека и гражданина;
• Немедленно провести глубокие социально-экономические мероприятия с учетом местных условий;
• Признать Россию федерацией и санкционировать существование штата «Поволжье-Южный Урал» и Туркестанского штата.

16—25 сентября 1920 года
в Уфе
под председательством муфтия
Г. Баруди
прошёл I всероссийский съезд мусульман, на котором было создано Центральное духовное управление мусульман
(ЦДУМ) как преемник Оренбургского магометанского духовного собрания
в делах религиозного управления мусульман Европейской России, Сибири
и Казахстана
.

Однако с начала 1923 года
началось закрытие религиозных школы округа ЦДУМ. Муллы
приступили к открытию подпольных школ, начали агитацию за открытие религиозных школ, организуют отправку писем от имени верующих в центральные государственные и партийные органы.

10—25 июня 1923 года в Уфе проходил II Всероссийский съезд мусульманских деятелей, на котором присутствовало 285 делегатов и муфтии Коканда
, Ташкента
и Крыма
. Муфтием и председателем Диния назараты
был избран Р. Фахретдин
. Этот съезд показал, что уфимский муфтият является Центральным духовным управлением мусульман не только своего округа, но и большей части мусульман СССР. 30 ноября 1923 года НКВД
РСФСР утвердил Устав ЦДУМ, по которому его полномочия распространялись на Европейскую часть РСФСР и Сибирь, включая Казакскую АССР
.

С 1944 года
управление духовными делами мусульман СССР осуществляли четыре независимых друга от друга центра — духовных управления мусульман. Из них на территории России располагались духовные управления мусульман (ДУМ) Северного Кавказа
( Буйнакск
) и Европейской части СССР и Сибири (Уфа).

Ислам в Российской Федерации

Духовные управления мусульман в России

Течения в исламе на территории России

В Дагестане
, Чечне и Ингушетии среди суннитов широко распространён суфизм
. В нём существуют различные тарикаты
(направления), основанные религиозными авторитетами и названные по их именам. Суфизм в Чечне и Ингушетии представлен тарикатами накшбандийя
и кадырия
, в Дагестане распространен также тарикат шазилийя
. Тарикаты состоят из мелких религиозных групп — вирдовых
братств, которых только в Чечне существует более тридцати. Самым многочисленным суфийским братством в Чечне является братство кунтахаджинцев ( зикристов
) — последователей кадирийского тариката в интерпретации шейха
Кунта-Хаджи Кишиева
 — и отделившиеся от него вирды — Баммат-Гирей-Хаджи
, Чиммирзы
, Мани-шейх
. К кадирийскому тарикату относятся и последователи Батал-Хаджи
, проживающие в Ингушетии. До 1991 года в Чечено-Ингушетии
наиболее влиятельными были последователи накшбандийского тариката, но с начала 1990-х годов в Чечне они были оттеснены последователями кадирийского тариката на периферию общественно-политической жизни и даже подверглись преследованиям. В Дагестане самым известным и влиятельным шейхом являлся Саид Афанди Чиркейский
. Он возглавлял два тариката — накшбандийя
и шазалийя
. Суфийские братства в Дагестане в основном формируются по этническому принципу.

Ислам и государство в России

Ислам среди российских заключённых

Ислам и проблема сепаратизма

В 1980-е годы среди советских мусульман стали распространяться идеи исламского фундаментализма
. Сторонники «чистого ислама», как они себя называли, заметно выделялись из основной массы верующих активным неприятием «безбожного» общества, оппозицией к «официальному» мусульманскому духовенству и критическим отношением к «народному исламу». За ними прочно закрепилось наименование « ваххабитов
», хотя они таковыми себя не считали и в отличие от «истинных» ваххабитов они не принадлежали к ханбалитскому
мазхабу
. В 1990-е годы Северный Кавказ стал тем регионом России, где конфронтация между сторонниками «чистого» и «традиционного» ислама стала наиболее острой. Созданная в июне 1990 года Исламская партия возрождения
выступала за построение «чисто исламского» государства, основанного на шариате
.

Осенью 1991 года чеченские
национал-радикалы во главе с генералом Дудаевым
пришли к власти на большей части Чечено-Ингушетии
и провозгласили независимую Чеченскую республику
, с 1993 года названную «Чеченская Республика Ичкерия». Исламские фундаменталисты поддерживали чеченских сепаратистов
и считали «национальную революцию» первым шагом на пути к построению в Чечне исламского государства
. В мае 1998 года ответ на попытки властей Дагестана
покончить с присутствием «ваххабитов» в селах Карамахи
, Чабанмахи
и Кадар
, лидеры местных « джамаатов
» объявили эти села «исламской территорией, управляемой нормами шариата» (смотри статью Кадарская зона
).

В Чечне после прекращения военных действий в августе 1996 года
новый президент республики Зелимхан Яндарбиев
взял курс на ускоренную исламизацию. В Чечню для «утверждения шариата» был приглашён лидер дагестанских радикальных исламистов Багауддин Магомедов. В сентябре 1996 года своим указом Яндарбиев упразднил в Чечне светские суды и ввел исламский уголовный кодекс, ислам провозгласили государственной религией. Шариатские гвардейцы
не только задерживали и наказывали палками любителей спиртного, торговцев водкой и пивом, но и мешали проведению свадеб и молодёжных вечеринок, запрещали песни, танцы и т. п. Это вызвало всеобщее недовольство, тем более, что процветало вымогательство — часто за взятку нарушитель исламской морали мог рассчитывать на избавление от «шариатского» наказания. Против засилья «ваххабитов» выступали муфтий
республики Ахмад-Хаджи Кадыров
и ряд других представителей мусульманского духовенства Чечни.

Установление контроля федеральных сил над Чечнёй в ходе второй чеченской войны привело к «выдавливанию» радикальных исламистов
в другие республики Северного Кавказа — Дагестан, Ингушетию
, Кабардино-Балкарию
и Карачаево-Черкесию
(см. статью Последствия Второй чеченской войны
). В этих республиках в 1990-х — начале 2000-х годов власти совершали немало ошибочных карательных действий в отношении широкого круга верующих мусульман, что привело к расширению среди них протестных настроений. Сепаратисты умело воспользовались этим для вербовки сторонников. Они создали сеть подпольных сепаратистских общин ( джамаатов
). В республиках Северного Кавказа, особенно в Дагестане, есть определённый круг молодых интеллектуалов, которые убеждены, что в ситуации, когда господствует несправедливость, коррупция и т. д., наилучшим решением будет введение шариата. Идеологи сепаратистов отводят одно из ведущих мест джихаду
, понимаемому как вооруженная борьба за веру. Среди них также широкое хождение имеет концепция, позволяющая объявлять джихад как «неверным» также и мусульманам Северного Кавказа, не поддерживающим сепаратистов. Исламисты борются за создание на Северном Кавказе территории, находящейся под управлением на основе шариата, которое стало бы одной из основ для объединения всех мусульман мира в единое политическое пространство.

Ислам и внешняя политика России

Исламское образование в России

В советское время кадры мусульманского духовенства России в основном готовили в расположенном в Бухаре
медресе
« Мири-Араб
», а также в Ташкентском исламском институте имени имама Аль-Бухари
. На территории России в период с 1930-х годов до 1988 года никаких мусульманских образовательных учреждений официально не было.

В 1990-е годы возникали многочисленные самодеятельные кружки, центры по изучению основ ислама. Тысячи молодых мусульман из России отправились на обучение в зарубежные исламские учебные заведения. Возвратившиеся на родину выпускники зарубежных исламских университетов часто предъявляют более жёсткие требования к единоверцам в отношении соблюдения обрядов, подчеркивают «неполноценность» местного ислама. В самой России на средства благотворительных фондов, прежде всего саудовских
, были открыты десятки учебных заведений, которые также вели обучение по отличающимся от российских программам.

3 марта 2005 года на заседании Совета муфтиев России было принято решение о создании Совета по исламскому образованию, который принял Единый образовательный стандарт по исламскому религиозному высшему образованию. В нём была дана характеристика специальности «Исламское богословие». При получении этой специальности присваивается квалификация «проповедник-богослов ( имам-хатыб
), преподаватель».

Исламофобия в России

14% россиян отрицательно относятся к мусульманам. Исламофобская риторика наблюдается в СМИ
, кинематографе
, заявлениях некоторых политиков. Мусульмане более представителей других конфессий подвергаются репрессиям в местах заключения
. Мусульманский хиджаб запрещён в школах ряда регионов
, девочек, одетых по-мусульмански не допускают к учёбе. В России запрещаются
исламские ненасильственные организации под предлогом «экстремизма».

• Ислам-Инфо. Ру
• Ислам. Ру
• umma.ru — Мусульманский сайт в России
• islamrf.ru — Сайт о жизни мусульман в России
• islamsng.com — Портал о мусульманах на пространстве СНГ
• russian-mosques.com — Сайт о мечетях России
• Ислам в России
• Шваниц, Вольфганг Г.
  
  Сталин
  в Мекке
  ( Stalin in Mecca
  , Webversion 8-2009
    (нем.)
  )
• Густерин П. В.
  
  Политика Советского государства на мусульманском Востоке в 1917—1921 гг.
  // Россия в красках.
• Густерин П. В.
  О контактах мусульман СССР с мусульманами за рубежом в 1920-х годах
  // Россия в красках.
• Густерин П. В.
  Об основах государственной политики Российской империи в отношении мусульманского населения
  // Россия в красках.
• — Сайт конференции «Ислам в России: культурные традиции и современные вызовы»
• Андрей Бабицкий
  
  . Конфликт рэперов с мусульманами говорит о неожиданной победе России
  // Взгляд
  , 12 сентября 2018.

В Википедии есть статьи о других людях с фамилией Гайнутдинов
.

Работал ассистентом режиссёра на Казанском
телевидении. В 1979 году поступил в медресе
«Мир Араб» в Бухаре
( Узбекистан
), после окончания стал первым имам-хатыбом
второй казанской соборной мечети « Нур Ислам
». В 1985 году назначен ответственным секретарём Духовного управления мусульман европейской части СССР и Сибири
в Уфе. В 1987 году стал имам-хатыбом московской соборной мечети
, в 1988 году — главным имам-хатыбом. В 1991 году избран президентом Исламского центра Москвы и Московской области.

29 января 1994 года избран муфтием, председателем Духовного управления мусульман Центрально-Европейского региона России. 1 июля 1996 года избран председателем Совета муфтиев России
.

Женат, отец двух дочерей.

Профессор Московского исламского университета, Международной славянской академии, Международной академии информатизации, член Совета по взаимодействию с религиозными объединениями при Президенте Российской Федерации
.

Взгляды и высказывания

28 сентября
того же года на пресс-конференции, посвящённой итогам международной конференции, подтвердил свою позицию, сказав:

Поддержка нападения на Украину

• Биография на сайте РПЦ
• Биография Равиля Гайнутдина.
  Архивная копия
  от 2 августа 2013 на Wayback Machine
  Сайт « Мир религий
  »

В октябре 2023 года 75 лет исполнилось верховному муфтию России Талгату Таджуддину. Он возглавляет Духовное управление мусульман страны с 1980 года и считается последним крупным религиозным лидером, сохранившим свой пост с советских времен. Сейчас, впрочем, влияние муфтия на умму не такое всеобъемлющее, как во времена СССР: после мусульманского раскола девяностых некоторые общины уже не подчиняются ему. Во многом, считают эксперты, этому разделению способствовали специфические взгляды и поведение самого Таджуддина.

В этом материале UFA1. RU
рассказывает о происхождении и духовном пути верховного муфтия, а также немного приоткрывает завесу тайны его образа жизни и имущества.

По данным «Большой российской энциклопедии» и официальной биографии, Талгат Тазеев (так будущего муфтия звали при рождении) появился на свет 12 октября 1948-го
в Казани в татарской семье водителя грузовика и заводской работницы. Родители были религиозными людьми: отец Минсафа и мать Рашида происходили из семей мусульманских священнослужителей.

Дедушка Талгата был раскулачен и стал спецпереселенцем в годы гонений на ислам. « Звали предка Таджуддин — именно от него будущему муфтию досталась фамилия», — писал краевед Сергей Синенко в своей книге «Мусульманское духовное собрание». « Семью выручило то, что дед оказался хорошим кузнецом, этим он зарабатывал на жизнь», — рассказывал автор (цитата по фрагменту книги, опубликованному им на портале « Посреди России
»).

Бабушка по материнской линии Магира происходила от суфийских шейхов, и именно она привила Талгату интерес к религии и желание учиться. В Казани он посещал школу № 27
, с 13 лет частным образом его обучали также служители местной мечети «Аль-Марджани». В документальном фильме « Талгат Таджуддин
» верховный муфтий вспоминал, что родители воспитывали его с лаской и любовью.

Семья жила в частном доме. Талгат был активным ребенком, как рассказывала его мать, любил военные игры и «был заводилой». Вместе с сестрой Раузой он помогал родителям в быту.

— Нас двое только было: я и сестренка, — вспоминал Талгат хазрат. — Все указания и приказания уже на листочке были: мама и отец на работе, у каждого из нас расписано, кому где убрать, кому суп доварить, кому воду принести, кому баню растопить.

Посещая мечеть, будущий верховный муфтий нашел учебник арабского языка Владимира Сегаля, по которому и стал изучать письменность. По окончании восьми классов школы в 1963 году Тазеев поступил в профтехучилище. После него устроился на Казанский завод синтетического каучука, где работал слесарем по ремонту химико-технологического оборудования.

Однако все эти годы молодой человек продолжал интересоваться исламом, что и определило его решение. В 1966 году
он поступил в медресе и с отличием окончил его семилетний курс, указано в официальной биографии. Впрочем, всё могло бы сложиться иначе, если бы не упорство будущего верховного муфтия, рассказывает «Большая российская энциклопедия».

Уполномоченный по делам религиозных культов по ТАССР запретил посылать ученикам из республики материальную помощь от мечети, урезая их и без того скудное жалованье. Более того, по окончании первого курса обучения вышел приказ об отчислении Талгата из медресе «по неизвестной причине». Решение в итоге удалось обжаловать «во множестве официальных инстанций», но все эти происшествия делали учебу Талгата самым настоящим моральным и материальным испытанием.

Вернувшись из медресе в 1973 году, Тазеев получил должность имам-хатыба той самой казанской мечети «Аль-Марджани», в которую он сам ходил в детстве. Будущий верховный муфтий по окончании бухарского духовного училища начал учебу в Университете аль-Азхар в Каире, которое завершил в 1978 году. После этого он получил должность уже первого имам-хатыба в мечети татарской столицы.

При этом, по словам самого религиозного деятеля, по завершении учебы в Египте, куда его направил тогдашний муфтий Шакир Хиялетдинов, ему несколько раз поступали предложения возглавить Духовное управление мусульман европейской части СССР и Сибири (ДУМЕС) — официальную организацию мусульман в Советском Союзе.

Дело в том, что Шакир хазрат в 1974 году скончался, а временно исполнять его обязанности стал Ахмедзян (Ахметзян) Мустафин, находившийся уже в преклонном возрасте. Как писали
в книге «Ахметзян Мустафин: из истории ислама в СССР» историки Марат Сафаров и Ислам Зарипов, выбор пал на него, так как советские власти в семидесятые «еще ориентировались на пожилых и успешно участвовавших в международной деятельности религиозных деятелей».

В мае 1975 года под традиционным полным контролем Совета по делам религий в Уфе прошел съезд ДУМЕС, целью которого для властей было «избрать нового муфтия и удалить из духовного управления нелояльные элементы, заменив их более пригодными работниками» (цитата архивного документа по статье
кандидата социологических наук Мансура Кильдеева). На место Мустафина пришел ленинградский имам Габдельбарый Исаев — также уже немолодой религиозный деятель. Мустафин вернулся в Москву, где продолжил работу имам-хатыба Московской соборной мечети.

«У Исаева за плечами было лишь образование в сельском медресе деревни Тюлюганово близ башкирского Бирска, что нетипично для человека на столь высоком посту», — указывал
в своей статье доктор исторических наук Айдар Хабутдинов. Однако у него был колоссальный опыт работы как в условиях государственного атеизма, так и в условиях города, имевшего статус «колыбели трех революций», также он был хафизом, то есть знал Коран наизусть.

Однако в 1980 году Исаев заявил о своем уходе с поста председателя ДУМЕС, став первым муфтием, добровольно и при жизни покинувшим свой пост. Власти, как писали Сафаров и Зарипов, на фоне Исламской революции и начавшейся войны в Афганистане несколько изменили свой подход к назначению нового муфтия — они были заинтересованы в «эффективном руководителе религиозной структуры, способном на активное взаимодействие с ними», и это открыло дороги молодым. Выбор пал на Талгата Тазеева.

Сафиуллин, по словам религиозного деятеля, дал ему понять, что если он откажется от избрания на такой высокий пост, то «станет просто дезертиром». В итоге Тазеев решил принять предложение возглавить ДУМЕС. По его словам, община мечети «Аль-Марджани» согласилась с его избранием на пост муфтия, лишь когда он пообещал, что каждый месяц будет приезжать и проводить пятничную молитву. Именно в 80-е
Талгат Сафич стал носить фамилию Таджуддин, что в переводе с арабского означает «корона религии» (в разных источниках, таких как базы ЕГРЮЛ и онлайн-энциклопедиях, она записывается также как Таджуддинов и Тадзетдинов).

«Большая российская энциклопедия» указывает, что в восьмидесятые годы ДУМЕС представлял собой организацию, объединявшую всего 94 прихода, а «каждый ее шаг контролировался Советом по делам религий при Совете министров СССР». Во второй половине десятилетия, с началом так называемого религиозного возрождения, дышаться свободнее стало и мусульманам.

К заслугам Талгата Таджуддина относят то, что он увеличил число мечетей до 500, добился для ДУМЕС возможности издать в Казани 50 тысяч
экземпляров Корана и 10 тысяч
экземпляров сборника хадисов, при нем в октябре 1989 года
в Уфе открылось медресе имени Ризаэтдина ибн Фахретдина (ныне — Российский исламский университет ЦДУМ России). Муфтий был инициатором строительства известной уфимской мечети «Ляля-Тюльпан», где ранее упомянутое учебное учреждение базировалось с 1990 по 2005 год. Также Таджуддин способствовал отправке из Башкирии и Татарстана шакирдов для обучения в Бухаре.

Одним из ключевых направлений работы ДУМЕС в те годы стала интеграция в международные процессы — организация и ее руководитель участвовали в многочисленных форумах и конференциях по всему миру. К 1988 году
в составе управления находились 142 общины, двумя годами позднее Таджуддину было присвоено высшее духовное мусульманское звание — шейх-уль-ислам. По его инициативе был учрежден праздник «Собрание в святом Болгаре», на который в татарский город Болгар ежегодно стекаются паломники.

— Казалось, положению Таджуддина как безальтернативного лидера российской мусульманской общины ничто не угрожает. Однако уже в 1992 году началось брожение в рядах ДУМЕС, — рассказывал в своей статье
историк Андрей Сызранов. — Некоторые имамы стали открыто говорить о необходимости создания независимых от ДУМЕС управлений. Распад СССР ослабил позиции ДУМЕС, разделив мусульманские общины России, Украины, Белоруссии, Молдавии и Прибалтики. Летом 1992 года все возможности сохранить стабильность в ДУМЕС оказались исчерпаны. Федеральная власть не обращала на эти процессы внимания, а региональные власти склонялись к созданию собственных автономных мусульманских структур.

В 1992 году ДУМЕС был преобразован в Центральное духовное управление мусульман России и европейских стран Содружества Независимых Государств (ЦДУМ, официально это название стало использоваться с 1994 года
). Как указывает «Большая российская энциклопедия», примерно тогда же Таджуддин дал согласие на создание независимых исламских религиозных центров, но это не предотвратило появления региональных духовных управлений, что в дальнейшем способствовало усилению раскола.

Претензии некоторых имамов к Верховному муфтию возникали по ряду причин: например, отделившееся от ЦДУМ башкирское Духовное управление мусульман, указывает энциклопедия, в середине 90-х вменяло в вину Таджуддину «неподобающее поведение, сервилизм перед российскими властями, экуменизм, искажение истин ислама».

Политический обозреватель Михаил Тульский в научной статье «Раскол в руководстве российских мусульман» цитирует
заявление представителей Высшего координационного центра ДУМ России, в котором они заявили, что сан «Верховный муфтий России» Талгата Таджуддина «является самозванным и незаконно присвоенным». Он также упоминает о выигрышной для тогдашнего президента Татарстана Минтимера Шаймиева ситуации с образованием независимого ДУМ РТ, которое позволило «перенести столицу российского ислама из Уфы в Казань». При этом Шаймиев, как подмечал Тульский, поддерживал дружбу с председателем ЦДУМ.

В книге «Новейшая история ислама в России» исламовед, член экспертного совета ВАК при Минобразования РФ по теологии Роман Силантьев отмечал, что в период раскола в сторону Таджуддина посыпались обвинения в сотрудничестве со спецслужбами, ОПГ, националистами, некоторые заявляли о якобы имеющихся у него психических проблемах, кто-то считал его лжепророком, отступником и так далее (он в ответ нередко называл своих оппонентом ваххабитами).

Он перечислил и другие, на его взгляд, существенные факторы случившегося: непростые личные отношения между лидерами разных управлений (многие из них, как он отмечал, при этом были дальними родственниками), этнические конфликты (в частности, недовольство башкирских имамов «татарским засильем» в ДУМЕС), финансовые проблемы, религиозные и политические разногласия между лидерами управлений.

Отметим, что книга Силантьева в свое время вызвала противоречивые оценки в мусульманском обществе, а сам он сейчас больше известен по своей скандальной экспертизе спектакля «Финист Ясный Сокол»
, однако схожее описание именно причин мусульманского раскола девяностых встречается и в ряде других источников. Также приводятся и примеры неоднозначного поведения Таджуддина, которое не понравилось некоторым другим религиозным деятелям.

Самый известный из таких инцидентов произошел в 1992 году в Набережных Челнах, где по инициативе главы ДУМЕС в новой мечети «Тауба» был установлен витраж с изображением полумесяца, креста и звезды Давида. В видеохронике тех лет, опубликованной верховным муфтием в соцсетях годы спустя, рассказывается о том, что это был «храм, предназначенный для человека» вне зависимости от его религии. Впрочем, как сообщал « Коммерсант
», этот замысел оценили не все, а торжества по случаю открытия мечети закончились дракой между сторонниками и противниками Таджуддина.

Два года спустя, в 1994 году, писало издание « Реальное время
», верховный муфтий сначала опоздал на открытие мечети в селе Медина Нижегородской области (пресса тогда якобы писала, что он мылся в бане), а выйдя к верующим заявил, что «в молельню можно заходить без ритуального омовения, поскольку Аллах омыл всех собравшихся».

— Во время церемонии он разбил бутылку шампанского о мечеть, чем вдвойне шокировал присутствовавших, — описывало тот случай издание. — Вероятно, он решил повторить традицию моряков, которые при спуске корабля на воду разбивают о его борт сосуд с алкоголем.

«Реальное время» также рассказывало о случае, имевшем место в 1999 году, когда Талгат Таджуддин поцеловал руку патриарха Московского и всея Руси Алексия Второго. Фотографий и видео этого случая корреспонденту UFA1. RU найти не удалось, однако в 2009 году произошла почти аналогичная ситуация, о которой также писало издание, и она уже куда лучше задокументирована.

Тогда муфтий поцеловал руку патриарху Кириллу, вручавшему ему орден святого благоверного князя Даниила Московского II степени «за труды по укреплению межрелигиозного диалога и в связи с 60-летием
со дня рождения». Об этом упоминается
на сайте патриарха, в Сети доступно и видео с церемонии, вызвавшее противоречивую реакцию.

Часть мусульманской общественности увидела в тогдашнем жесте Таджуддина признание духовного старшинства над собой и экуменизм. В книге «Религиозно-общественная жизнь в российских регионах» религиовед и социолог религии Сергей Филатов делал
похожий вывод о взглядах Таджуддина, указывая на некоторые его высказывания.

— Таджуддин занимает экуменическую позицию — он ратует за взаимное сближение «авраамических религий» и постоянно стремится к укреплению контактов с РПЦ, — заключил он. — Экуменические ориентации Таджуддина и стремление сделать ислам «современным» объективно отражают мировоззрение многих российских мусульман, получивших европейское образование и принявших многие западные ценности.

Иллюстрируя свои оценки, он привел в пример заявление верховного муфтия о том, что шариат должен быть лишь внутренним законом мусульманина, а не нормой права, а также напомнил его выступление на Всемирном русском соборе в декабре 1999 года, когда тот сказал, что «Святая Русь — и для российских мусульман значимое понятие».

Подобная риторика вообще довольно типична для Таджуддина. Например, в 2003 году он всерьез предлагал переименовать ЦДУМ в Исламское центральное духовное управление мусульман святой Руси, о чем тогда писал « Коммерсант
». « Причудливые взгляды муфтия связывали с евразийством, идей которого «он давно придерживается»», — указывала газета.

В таком контексте уже не так удивительно звучит фраза, которую Таджуддин, согласно архивной публикации « Интерфакса
» и ее многочисленным перепечаткам, произнес на открытии XIX Всемирного русского народного собора в Москве в ноябре 2015 года.

— Каждый человек, к какой бы религии и вере он ни относился, даже если верить не верит, он наместник Бога на Земле, должен выполнить свое предназначение, — сказал тогда он. — Когда мы вместе, это и есть халифат. У нас этот «халифат» называется Святая Русь.

Отметим, что в официальной стенограмме той приветственной речи на сайте ЦДУМ России такой фразы нет
(хотя про Святую Русь и всеобщее единение сказано немало), однако уже в 2022 году информагентство ТАСС
привело сходную по содержанию цитату религиозного деятеля, произнесенную на международной конференции «Православие и ислам — межконфессиональный диалог в достижении глобального мира».

— Халифат — это когда все люди уважают друг друга и живут в мире. Россия есть сегодня халифат Божий, — сказал тогда Таджуддин.

В прессе освещались и другие моменты, происходившие с верховным муфтием: то он объявлял джихад Америке из-за бомбардировки Багдада, то рисовал фигу на протоколе о его снятии, присланном частью муфтиев из Москвы, то из чайной чашки окроплял водой редакцию телеканала «Вся Уфа». Комментируя эти случаи корреспонденту « Реального времени
» в ходе своей лекции в Казани, Таджуддин рассказал, как понять, когда он шутит, а когда говорит всерьез.

— Если делаю какую-то шутку, в это время я не в чалме, — пояснил верховный муфтий.

Одним словом, как в 90-е, когда возник раскол среди российских мусульман, так и в последующие годы, у Талгата Таджуддина был достаточно эпатажный образ, а его поступки не всегда находили понимание среди верующих. Тем не менее ему удалось удержаться на посту председателя ЦДУМ на протяжении всех этих лет.

Любой духовный лидер выступает примером для своих последователей, потому не лишним будет поговорить и об образе жизни Таджуддина. Официальная резиденция верховного муфтия находится в здании ЦДУМ на правительственной улице Тукаева в Уфе, а живет он в пригородном поселке Зубово — там есть дома у депутата Курултая Артура Шайнурова, певца Айдара Галимова и других известных людей. Про коттедж Таджуддина там упоминала еще в 2004 году « Комсомольская правда
», а в 2023 году на участке в Зубово он голосовал на выборах
депутатов Курултая Башкирии.

Как рассказывал журнал « Бельские просторы
», в резиденции муфтия на Тукаева в 2008 году жили канарейки, которых принес знакомый Таджуддина, устав от их щебета. По словам духовного лидера мусульман, ухаживать за ними помогала его мать. В зубовском же доме, как он говорил, держали аквариум с рыбками, кроликов, собаку.